唐順宗有一次問佛光如滿禪師道：“佛從何方來(lái)？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？”
如滿禪師答道：“佛從無(wú)為來(lái)，滅向無(wú)為去，法身等虛空，常住無(wú)心處；有念歸無(wú)念，有住歸無(wú)住，來(lái)為眾生來(lái)，去為眾生去；清凈真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮！”
順宗皇帝不以為然再問：“佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無(wú)法說(shuō)；山河及大海，天地及日月，時(shí)至皆歸盡，誰(shuí)言不生滅？疑情猶若斯，智者善分別?！?/p>
如滿禪師進(jìn)一步解釋道：“佛體本無(wú)為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅；有緣佛出世，無(wú)緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月；非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無(wú)心處，自然無(wú)法說(shuō)?！?/p>
順宗皇帝聽到這里，終于若有所悟，從此對(duì)禪師益加尊重。
常有人問，釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛等諸佛，到底哪一尊佛最大？佛教講“佛佛道同”，佛、菩薩并沒有前后的名次及功德多寡的分別，也沒有誰(shuí)大誰(shuí)小，彼此“光光無(wú)礙”，都是一樣。甚至剛才提到孔子、耶穌、穆罕默德等，他們也都是信者自己心中所規(guī)劃出來(lái)的“本尊”，名稱雖有不同，意義卻是一樣。
此外也常有人問：“阿彌陀佛在西方凈土，藥師佛在東方世界，那么釋迦牟尼佛現(xiàn)在又在哪兒呢？釋迦牟尼佛現(xiàn)在住在常寂光土，那么常寂光土又在哪里呢？”
這種問題，經(jīng)禪者答來(lái)就非?；顫姡?yàn)橛行?，看到的是生滅的世界，那是佛的?yīng)身；無(wú)心，看到的是不生不滅的世界，那才是佛的法身。無(wú)心就是禪心，唯有用禪心，才知道佛陀真正在哪里。
“有緣佛出世，無(wú)緣佛入滅”，滅不是生滅的滅，而是涅槃的境界。佛陀現(xiàn)在是進(jìn)入了涅槃世界，涅槃世界在哪里？涅槃世界無(wú)處不偏，無(wú)處不在。當(dāng)一個(gè)人修行成道，生命完成了，就能進(jìn)入到宇宙大化之中，就能與佛同在。
如何知道自己與佛同在？當(dāng)我們吃飯時(shí)，他在我們的口邊；當(dāng)我們睡覺時(shí)，他在我們的枕邊；一天二十四小時(shí)，行住坐臥，他都在我們的旁邊。如蘇東坡說(shuō)：“溪聲盡是廣長(zhǎng)舌，山色無(wú)非清凈身。”
如果你懂得，潺潺的溪水，都是如來(lái)的化身；如果你懂得，鳥叫鶯啼，都是如來(lái)的說(shuō)法。我們“朝朝共佛起，夜夜依佛眠”。
甚至諸佛在哪里？他在我的心中，我心中有佛，眼睛看到的都是佛的世界；我心中有佛，耳朵聽到的都是佛的聲音；我心中有佛，口中所說(shuō)的都是佛的語(yǔ)言；我心中有佛，手中所做的都是佛的事情；心中有佛，三世一切諸佛都與我同在，真是妙不可言。
其實(shí)，佛教并非要我們信佛，你信與不信，與佛有什么關(guān)系，他要我們信仰做什么？佛也不要我們拜，佛要我們拜他做什么？求佛，可能也很難有求必應(yīng)。佛要我們做的是“行佛”，行佛之所行。佛慈悲，我就待人慈悲；佛給人歡喜，我就給人歡喜；佛有大忍耐、大勇敢的力量，我也能有忍耐、勇敢的力量。我心中有佛，佛所有的一切，我都能奉行，如此即使不求，自有無(wú)量的恒沙妙德！
我經(jīng)常在各地主持皈依典禮后，總要信徒說(shuō)“我是佛”。你們敢講嗎？你們敢說(shuō)“我是佛”嗎？（大眾回答：我是佛?。┻@下很好，你們回家去，夫妻不可以吵架，吵架的時(shí)候，想想，我現(xiàn)在是佛祖，怎么可以吵架罵人？
如此可能就不吵架了。假如你喜歡抽煙、喝酒，當(dāng)煙癮起來(lái)，或是想要喝酒的時(shí)候，你就想，我已講過“我是佛”了，佛有抽煙、喝酒嗎？如此一想，自己可能就不抽煙、不喝酒了。所以，只要你肯承認(rèn)“我是佛”，你的人生立刻就會(huì)不一樣。
佛在哪里？佛在我們的心里，二六時(shí)中，都跟我們同在。當(dāng)我們與佛在一起，真是美妙無(wú)比。一個(gè)人即使擁有萬(wàn)貫家財(cái)、顯赫家世、高深學(xué)問、崇高權(quán)勢(shì)……都不能長(zhǎng)久，也不一定能安心；唯有佛在我們心中，人生的境界就不一樣了。
佛，不能從形相上來(lái)看，如《金剛經(jīng)》說(shuō)：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來(lái)。”《華嚴(yán)經(jīng)》也說(shuō)：“若人欲識(shí)佛境界，當(dāng)凈其意如虛空?！蹦阋J(rèn)識(shí)佛的境界是什么樣子嗎？那就先把你的心凈化得像虛空一樣，你就會(huì)知道佛的世界了。