孟子又說到了事親。他說“仁之實，事親是也”真正的慈悲，愛人愛物，首先就看對父母是否孝順。如果對自己的父母都不能愛，而說能愛天下人，那是騙人的話。

       人生的幸福，最幸福的是父母尚存，上有父母，旁有兄弟姊妹，和睦康樂，這是人生最快樂、最幸福、最健康的家庭、社會、精神心理生活。人生得到如此健康的精神生活，便沒有什么事可以令人厭惡、灰心了，一切都處于這種樂觀、健康的心理狀態(tài)之中。倘使人人如此、家家如此，則天下太平。儒家孔孟之道提倡孝道的理由，就是為了建立家庭健康、社會健康、人類健康。

       中國文化最寶貴之處在于提倡孝道。對于那些西洋來的外國朋友，我常說，你們西洋以基督教為主的文化，是“丁字架文化”，我們東方文化才是道道地地合于十字架的形式。什么道理呢？西方文化偏重父母愛子女，而忽略了子女長大后對父母的孝養(yǎng)，只要兒女一成家，男跟女，女跟男，夫妻一對，其他兄弟姊妹都不大管，代代如此，這不是后代和上一代接不上去，缺了“十”字上面那個部份，成了“丁”字了嗎？

       而我們中國，上自自己父母、祖父母、曾祖父母，一直通到久遠前的老祖宗，乃至佛菩薩、上帝等等都包括在內；下則由自己傳至兒子、孫子、曾孫、玄孫，千代萬代，生生不息延續(xù)下去。并且橫的關連，兄弟姊妹親戚朋友，同樣需要仁愛，形成一個完整的宗族社會，縱橫交錯，恰是“十”字形的文化。

       但是，現在的中國社會，也差不多削成了丁字架的形象?，F在的孝道文化可憐?。∥矣性S多好朋友，大部份上了年紀，七老八十的，雖然地位錢財不缺，兒女三五個的不在少數，也都受了高等教育，拿到博士、碩士等學位，卻一個個飛到國外，再也不回來了，獨留老兩口子躺在醫(yī)院不能動，老太婆和老公公兩人，你看看我，我看看你，彼此抱怨一陣，生了那么多兒女，讀了那么多書，又有什么用？然后，雙雙對坐，“流淚眼觀流淚眼，斷腸人對斷腸人”，日子一天一天這樣過去，唯一的好朋友，便是“電視機”來陪伴。你說這有多可憐，多悲哀！

       學問的根本是什么呢？“君子務本”。文學好，知識淵博，那是枝節(jié)的，學問之道在自己做人的根本上，人生的建立，內心的修養(yǎng)。所以“本立而道生”，學問的根本，在培養(yǎng)這個孝悌，孝悌不是教條。換句話說，培養(yǎng)人性光輝的愛，“至愛”、“至情”的這一面。

       我們中國人講孝道，如果對于自己的父母、兄弟、姊妹、朋友都沒有感情，親情不篤，而要他愛天下、愛國家、愛社會，那是空洞的口號，是不可能的。說他真的有愛心，他連父母、兄弟、姊妹、朋友都沒有愛過，怎會愛天下、國家、社會？

       或者說私事不愛而愛公眾，事實上沒有這回事。愛天下國家，就是愛父母兄弟的發(fā)揮。所以說篤于親者，不怕人自私愛自己的父母兄弟。儒家講愛是由近處逐漸向外擴充的，所以先篤于親，然后民興于仁。從親親之義出發(fā)，整個風氣就是仁愛，人人都會相愛。

       曾子根據孔子所述的中國文化，著了《孝經》，為十三經之一。在《孝經》中孝敬父母還是小孝，大孝者為大孝于天下，看天下的老百姓都如自己的父母一樣，這是中國政治哲學的大原則。

       唐宋之后，有“求忠臣于孝子之門”這句名言。一個人對父母家庭有真感情，他如出來為天下國家獻身，就一定真有責任感。